复性书上
李翱
唐代人之所以为圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清，火之烟也，其光不明，非水火清明之过，沙不浑，流斯清矣，烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情耶？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。然则百姓者，岂其无性耶？百姓之性与圣人之性弗差也，虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也；江河淮济之未流而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。情之动静弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同。明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。是故诚者，圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默，无不处于极也。复其性者贤人，循之而不已者也，不已则能归其源矣。《易》曰：“夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。天且勿违，而况于人乎？况于鬼神乎？”此非自外得者也，能尽其性而已矣。子思曰：“惟天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视听言行，循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至诚而不息者也，至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗，非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑耶？
昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复其心，三月不违仁。子曰：“回也其庶乎屡空。”其所以未到于圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，盖皆传也，一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞孟黡以戈击之，断缨，子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死。由非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也，曰：“吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。”此正性命之言也。子思仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以传于孟轲。轲曰“我四十不动心”，轲之门人达者公孙丑、万章之徒，盖传之矣。遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉。于是此道废缺，其教授者，惟节文、章句、威仪、击剑之术相师焉，性命之源，则吾弗能知其所传矣。
道之极于剥也必复，吾岂复之时耶？吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。南观涛江入于越，而吴郡陆傪存焉，与之言之，陆傪曰：“子之言，尼父之心也。东方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。”於戏！性命之书虽存，学者莫能明，是故皆入于庄、列、老、释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而缺绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰《复性书》，以理其心，以传乎其人。於戏！夫子复生，不废吾言矣。
译文及翻译:
能够成为圣人，是因为人的本性；人会迷失本性，是因为情感的干扰。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这七种表现，都是情感所引发的。情感一旦昏乱，本性也就隐没了。这不是本性的过错，而是七种情感循环交织而来，所以本性无法充分显现。水浑浊了，它的流动就不清澈；火生出浓烟，它的光就不明亮——并非水与火本来不清不明，而是泥沙让水浑浊，烟气让光黯淡。如果情感不妄动，本性就能充沛展现。本性与情感是相依相存的。
然而，没有本性，情感也就无从产生。情感是由本性而生的，情感本身不能自成情感，要依托本性才成为情感；本性也不是孤立的，需要通过情感来显明。本性是上天所赋予的，圣人不被迷惑而能保全它；情感是本性的波动，普通人沉溺其中而不知根本。圣人难道没有情感吗？圣人安然宁静，不刻意前往却能抵达，不须言说而自然灵妙，不张扬光芒而自有光明，行为与天地相参，变化与阴阳相合。即使有情，也如同未曾有情一般。那么普通人难道没有本性吗？普通人的本性与圣人并无差别，只是被情感所蔽，内心纷扰争斗不止，所以终其一生也看不见自己的本性。
火藏在山石林木之间，并非没有火；江河的水还未流出时潜藏山中，并非不是泉水。但石头不敲击、木头不摩擦，就无法燃起山林、干燥万物；泉源不疏通，就不能成为长江大河、奔流东去、汇入苍海、浩浩荡荡、深不可测。情感的波动不止息，就无法恢复本性、照亮天地，达到无穷的光明。
因此，圣人是人间的先觉者。觉悟就明朗，不觉悟就迷惑，迷惑则昏昧。明与昏看似不同，但其实本性中原本没有这两种状态；明白了这一点，那么“同”与“不同”的分别也就消解了。光明是对应昏昧而言的，昏昧既已消除，光明也就不需要刻意标举了。所以，“诚”是圣人本性的体现，它寂然不动，广大清明，映照天地，感应万事而通晓天下之理，无论行动静默、言语沉默，无不达于至境。
恢复本性是贤人的追求，他们坚持实践而不停止，不停止便能回归本性的源头。《易经》说：“圣人与天地合其德行，与日月同其光明，与四时共其顺序，与鬼神契其吉凶。先于天时行动而天不违背，后于天时行动而顺应天道。天尚且不违，何况于人？何况于鬼神？”这不是从外得来的，只是能充分实现本性罢了。子思说：“只有天下至诚的人能充分实现自己的本性。能充分实现自己的本性，就能实现众人的本性；能实现众人的本性，就能实现万物的本性；能实现万物的本性，就可以助成天地的化育；可以助成天地的化育，就可以与天地并立了。”其次是从局部入手，局部也能达到诚，有了诚就会表现出来，表现出来就会显著，显著就会光明，光明就能感动他人，感动就能引发变化，变化就能成就化育。只有天下至诚的人能达成化育。
圣人知道人的本性都是善的，可以通过持守不息而达到圣境，所以制定礼仪来节制行为，创作音乐来调和内心。安于和谐愉悦，是乐的根本；行动合乎礼节，是礼的根本。因此在车上就听到鸾铃和鸣，行走时就听见佩玉清响，无事时不放下琴瑟，视、听、言、行都依循礼法而动，这是为了教导人们忘却嗜欲、回归性命之道。道就是至诚而不止息，至诚不止息就能虚静，虚静不止息就能明澈，明澈不止息就能照临天地无所遗漏——这不是别的，正是实现性命之道的途径。可叹啊！人人都可以达到这个境界，却没有人引导就不去追求，这不令人困惑吗？
从前圣人把这个道理传给颜回，颜回牢记不失，不久便回归本心，能长期不违背仁德。孔子说：“颜回已经接近了，虽常常空乏却不改其乐。”他未能达到圣人的境界，只差一口气的功夫罢了，不是能力不足，而是寿命太短。其他登堂入室的学生，大抵也都传承了此道，如同受同一气息滋养、同一雨水润泽，但所得各有深浅，未必均等。子路临死时，石乞、孟黡用戈攻击他，帽带断了，子路说：“君子即使赴死，也不能让冠帽不整。”他系好帽带而后死去。这不是子路好勇无畏，而是他的心寂然不动的缘故。曾子临终时说：“我还有何求呢？我能以端正的姿态离世，这就够了。”这正是关乎性命本真的言语。子思是孔子的孙子，继承祖父之道，撰写了《中庸》四十七篇，传给孟轲。孟子说“我四十岁后心不再动摇”，他的学生中如公孙丑、万章等杰出者，大约传承了这一学说。遭秦朝焚书，《中庸》只剩一篇未被烧毁。于是这个道统残缺了，后来传授学问的人，只互相学习礼仪节文、章句训诂、仪容举止、击剑武艺之类，而对性命的本源，我不知道还有谁在传承。
道义衰落到极致时必然复兴，我难道正逢复兴之时吗？我六岁读书，只学词章之术，志于大道已有四年了，与他人谈论，从未遇到真正认同此道的人。直到南游观涛江至越地，遇到吴郡的陆傪，与他谈论，他说：“您所说的，正是孔子的心传。东方若有圣人，不会超出此道；南方若有圣人，也不会超出此道。只要您坚持践行、永不停息就好。”啊！关乎性命的典籍虽然还在，求学的人却不能明白，所以都流向庄子、列子、老子、佛家的学说。不了解的人说孔门弟子不足以穷尽性命之道，相信这话的人还不少。有人向我请教，我就以自己所知的传授给他，于是写成此书，以打开“诚明”的源头，让几乎断绝废弃的道理，或许能在这个时代传承下去，命名为《复性书》，用来调理性情、传给有缘之人。啊！即使孔子再生，也不会否定我的话吧。